Isu sisters In Islam

Hangat juga diperkatakan berkenaan isu Sisters In Islam (SIS). Saya tidak pernah melakukan kajian peribadi berkaitan pertubuhan ini, namun kerap juga membaca beberapa tulisan mereka khususnya yang tersiar di dada akhbar. Adakalanya saya juga menyemak kesahihan nisbah sesuatu berita yang tersiar di akhbar kepada web SIS sendiri.

Secara peribadi banyak sekali saya tidak bersetuju dengan pandangan SIS ini, namun demikian tidak saya nafikan sebahagian pandangan mereka masih dalam lingkungan khilaf muktabar di kalangan ulama Islam, cuma mereka mengambil pandangan yang lebih mereka rasakan relevan buat pergerakan mereka.

Manakala dalam keadaan yang lain, ada pandangan yang diutarakan oleh mereka yang dari bidang khilaf TIDAK muktabar seperti wanita menjadi imam solat jumaat, rambut bukan aurat dan sebagainya. Atau dalam kata lainnya, khilaf tidak muktabar ini adalah pandangan yang dikira menyeleweng dari tafsiran sebenar Islam berdasarkan sumber-sumber dan kaedah pengeluaran hukum yang sahih.

Erti sumber dan kaedah pengeluaran hukum yang sahih pula adalah kembali kepada al-Quran, As-Sunnah dan terpecah darinya Ijma dan qiyas serta sumber-sumber lain. Ia juga mestilah dilihat dan ditafsir menurut kaedah yang tepat melalui kaedah bahasa arab terlebih dahulu dan seterusnya melalui disemak menggunakan ilmu Usul al-Fiqh dari bidang Dalalah al-alfaz, Nasikh dan Mansukh, Mutlaq dan Muqayyad, Majazi dan Hakiki, Muhkam dan Mutasyabih. Kemudian melalui proses ta'arud wa tarjih, selain itu dilihat juga tahap kekuatan hadis dari sudut sanad dan matannya.

Telah banyak tulisan yang mendedahkan perincian di atas, dalam pelbagai jenis blog dan saya tidak berhasrat untuk mengulas hal tersebut.

BOLEHKAH MENGHARAM SESEBUAH TULISAN DAN KUMPULAN

Apa yang ingin saya ulaskan secara ringkas dan padat di sini adalah soalan sama ada boleh atau tidak, sesebuah pemerintah atau badan berwajib Islam ‘mengharam' sesuatu kumpulan, individu, tulisan, filem dan lain-lainnya. Tulisan ini juga tidak hanya memfokuskan kepada isu pertubuhan Sisters In Islam, malah jangkauannya lebih meluas kepada yang lain termasuk individu, pertubuhan NGO, politik dan lain-lain. Sebelum ini telah banyak kita baca berkenaan beberapa buah buku yang diharamkan oleh pihak JAKIM, kerajaan dan pihak berwajib. Adakah semua ini mempunyai asas di dalam Islam?

Dalam mencari pendakatan yang terbaik dalam menangani sesebuah buku, individu atau kumpulan yang menyelewengkan fatwa Islam. Beberapa dalil boleh dijadikan panduan.

Secara ringkasnya, terdapat empat tindakan yang boleh dan dibenarkan, demikian pandangan saya. Berikut adalah tindakannya menurut aturan tertib beserta dalil ringkasnya :-

PERTAMA : NASIHAT DAN DEBAT YANG TERBAIK

Nasihat dan berhujjah serta berdebat adalah pendekatan terbaik yang perlu diambil sebelum sebarang pendekatan lain digunakan.

Ia jelas dari firman Allah swt :-

Ertinya : Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk. ( An-Nahl : 125 )

Kaedah lembut, bertenang dan berbincang adalah yang terbaik dalam menyelesaikan sesebuah masalah dalam negara, masyarakat malah juga keluarga. Sabda Nabi s.a.w

إن هذا الدين متين فأوغلوا فيه برفق

Ertinya : Sesungguhnya agama ini adalah rapi, teliti dan kukuh, maka masuki ke dalamnya (ajaklah) kepadanya dengan lunak dan lembut ( Riwayat Al-Bazzar, Al-Hakim ; As-Sayuti : hadis sohih ; IBn Hajar membawakan lafaz lain yang mempunyai makna yang hampir sama)

Lihat sahaja bagaimana tindakan dan keputusan Rasulullah s.a.w ketika berhadapan dengan puak Munafiq tulen. Benar, di zaman Nabi, wujud sahabat yang dikurniakan kelebihan untuk mengenalpasti individu Munafiq dengan tepat, malah Rasul juga mengetahuinya, namun golongan ini tidak terus diharamkan dan disisih.

Ibn Qayyim pernah memberikan kesimpulan cara Nabi s.a.w dalam berhadapan dengan golongan munafiqin sebagai berikut :-

أما سيرته - أي النبي صلى الله عليه وسلم - في المنافقين, فإنه أُمر أن يقبل منهم علانيتهم, ويكل سرائرهم إلى الله, وأن يُجاهدهم بالعلم والحجة, وأمره أن يُعرض عنهم, ويُغلظ عليهم, وأن يبلغ بالقول البليغ إلى أنفسهم, ونهاه أن يصلي عليهم, وأن يقوم على قبورهم, وأخبر أنه إن استغفر لهم فلن يغفر الله لهم

Ertinya : Nabi mengarahkan umat Islam untuk menerima mereka berdasarkan zahir mereka, dan menyerahkan urusan niat dan hati kepada Allah swt. Berusaha mendekatkan mereka dengan ilmu dan hujjah, Nabi juga mengarahkan sahabat untuk menjauh mereka dan bertegas, menyampaikan kata-kata yang tepat dan hikmah kepada mereka, dilarang pula solat ke atas jenazah mereka dan menzaiarahi kuburan mereka dan memaklumkan bahawa sekiranya yang hidup beristifaghar untuk munafiq yang mati, nescaya sama sekali Allah tidak akan mengampunkan mereka. (Rujuk Zad al-Ma'ad)

Pernah satu ketika, seorang munafiq mengutuk Nabi s.a.w dengan mengatakan bau himar yang ditunggangi Nabi amat busuk, seorang sahabat bernama Usayd bin Hadyar dengan segera membalas dengan mengatakan bau himar Nabi itu sekiranya busuk sekalipun ia jauh lebih wangi dari bau tubuhmu. Nabi tetap membiarkan lelaki tadi duduk dalam majlisnya.

Dalam majlis Nabi s.a.w ada ketua kumpulan munafiqin iaitu Ubai Ibn Abi Salul mengutuk dan mencerca nabi s.a.w, lalu bangkit beberapa orang sahabat untuk ‘mengajar' Ubai, lalu Nabi berkata :

بل أُحسن إليه ما دام فينا

Ertinya : Bahkan, hendaklah kamu bersikap baik dengan mereka selagi mereka bersama kita (kelihatan sebagai orang Islam) ( Riwayat Al-Bukhari, Ktab al-Sulh, no 2691, 5/297)

Dalam kejadian lain, Ubai, ketua orang munafiqin mengatakan sekiranya kami kembali ke Madinah, kami akan kembali kepada hina setelah mulia. Sebagaiaman yang disebut oleh Allah di dalam surah Al-Munafiqun ayat ke 8.

Mendengarnya seorang sahabat berkata,

يا رسول الله! إن كنت آمرًا أحدًا أن يقتل أبي فمرني بقتله، قال: لا يا عبد الله، بل نحسن صحبته ما دام فينا

Ertinya : Wahai Rasulullah, jika sekiranya kamu memerintah seseorang untuk membunuh (ekpala) munafiq ini, maka suruhlah aku untuk menematkannya.

Nabi menjawab : Tidak wahai Abdullah, bahkan kita akan memperbaiki hubungan dengan mereka selagimana mereka bersama kita ( sebagai muslim) " (Riwayat Al-Bukhari, No 4907, 8/652)

Namun ingat, ringkasan yang diberikan oleh Ibn Qayyim. Kita disuruh untuk berlaku baik terlebih dahulu, mendekati dan berdakwah dengan mereka melalui hujjah dan debat. Namun demikian, Nabi tidak akan menyembahyangkan jenazah si munafiq sebagaimana arahan Allah swt di dalam surah at-Taubat ayat ke-84.

KEDUA : LARANGAN MEMBACA ATAU MENYEBARKAN TULISAN

Jika setelah langkah pertama diambil, lalu ternyata mereka yang terbabit masih berdegil dengan menyebarkan ideologi salah mereka. Kaedah yang kedua adalah dengan melarang orang ramai dari membaca atau menyampaikan sesebuah ilmu atau tulisan. Namun larangan ini dikeluarkan atas sifat nasihat dan saranan. Tiada sebarang peruntukan hukuman diambil pada tahap ini. Dengan demikian, pihak berwajib adalah dibenarkan melarang umat Islam dan orang ramai untuk membaca tulisan individu atau kumpulan tertentu atau dilarang juga menyebarkannya. Sebabnya :-

Kandungannya bercanggah secara pasti dengan tafsiran yang benar.
Kandungannya akan mengelirukan orang ramai dari ilmu Islam yang benar.
Untuk itu, menurut pendapat saya, pihak berwajib boleh mengeluarkan NOTIS LARANGAN untuk membaca buku tertentu, menyertai kumpulan tertentu dan sebagainya. Di peringkat ini, notis amaran larangan dari pihak berwajib kepada individu muslim awam sama ada dalam bentuk fatwa atau surat pekeliling.

Perlu difahami juga, sebarang buku atau kumpulan yang ingin dikeluarkan notis laranagn baca dan sebar MESTILAH benar-benar menyeleweng TANPA KHILAF MUKTABAR dan bukannya hanya pendapat berbeza dalam masalah ijtihadiah atau disebabkan buku tersebut mengandungi pendapat-pendapat mazhab lain dari Syafie. Ia tidak wajar sama sekali.

Apa yang sedang kita bicarakan adalah kandungannya mengandungi penyelewengan tafsiran, takwilan, huraian yang jelas lagi bercanggah dengan aliran umum mazhab Islam. Terdapat beberapa hadis yang amat penting sebagai sandaran untuk tindakan ini iaitu :-

a. Dalil Larangan Membaca Sumber Yang Salah

Jika kita meneliti beberapa hadis Nabi s.a.w, pastinya kita akan bertemu dengan satu asas yang pokok dalam hal ini iaitu kisah di antara Umar al-Khttab r.a dan baginda Rasulullah s.a.w :

أن عمر بن الخطاب أتى النبي صلى الله عليه وسلم بكتاب أصابه من بعض أهل الكتاب ، فقال : يا رسول الله ، إني أصبت كتابا حسنا من بعض أهل الكتاب ، قال : فغضب وقال : أمتهوكون فيها يا ابن الخطاب ، فوالذي نفسي بيده ، لقد جئتكم بها بيضاء نقية ، لا تسألوهم عن شيء فيخبروكم بحق فتكذبوا به ، أو بباطل فتصدقوا به ، والذي نفسي بيده ، لو كان موسى حيا ما وسعه إلا أن يتبعني .

Ertinya : Umar al-khattab membawa kepada Rasulullah s.a.w sebuah kitab yang ditemuinya dari sebahagian kitab lalu berkata :

"Wahai Rasulullah s.a.w, aku berjumpa sebuah kitab yang baik dari sebahagian ahli Kitab"

Lalu Baginda berubah menjadi marah dan berkata :

"Adakah kamu keliru pendirian (tentang agamamu) wahai Ibn Khattab? Demi Nyawaku di dalam tangan Allah, telah aku bawakan kepadamu dengan lembaran yang putih bersih (Islam dan rujukannya Al-Quran yang bersih dari ubahsuai), Jangan kamu tanyakan kepada mereka sesuatu apa pun kelak dikhabarkan oleh mereka satu perkara yang benar lalu kamu akan mendustakannya, atau diberitahu satu perkara batil, lalu kamu membenarkannya, demi nyawaku di tangan Allah, sekiranya Nabi Musa a.s itu masih ia tidak akan dapat berlepas diri kecuali untuk mengikutiku" (Riwayat Ahmad ; Tafsir ibn kathir : 4/365 ; Riwayat Al-Bukhari dengan lafaz berbeza bab I'tisom bil kitab; Fath al-Bari, hadis no 6928)

Dari hadis di atas jelas memberikan kita kesimpulan berikut :-

Tindakan melarang membaca sesebuah tulisan atau buku atau ulasan sesebuah kumpulan yang ternyata membawa ajaran salah lagi sesat atau boleh menyesatkan ADALAH DIBENARKAN. Ini kerana tindakan baginda Nabi s.a.w yang MELARANG Umar untuk membaca sebarang petikan dari Taurat yang diubah itu boleh dianggap dalil Islam melarang semua umat Islam untuk membelek kitab-kitab tersebut untuk mengambil manfaat. Lainlah bagi ilmuan Islam yang menyelidikinya bagi mendedahkan kesalahannya tentunya tiada mudarat.
Taurat yang ada ketika itu telah diseleweng, atas dasar ia adalah sebuah kitab tiruan lagi menyesatkan, Nabi melarang sahabat untuk membacanya dan cukup untuk umat Islam berpegang dari menggali segala panduan dan kebaikan dari kitab Al-Quran
Tindakan itu juga dilihat bagi mengelakkan umat Islam terkeliru pada masa akan datang akibat merujuk kepada selain kitab-kitab selain Al-Quran.
Jika dilihat dari asas ini, sekiranya benar-benar terbukti kumpulan SIS atau mana-mana kumpulan lain, membawa sebuah ajaran salah lagi mengelirukan. Setelah melalui proses pertama iaitu, nasihat dan debat dengan ilmiah, namun masih berdegil. Tindakan mengeluarkan notis larangan adalah boleh diambil. Beerti, dalam keadaan itu, Majlis Fatwa mestilah mengeluarkan fatwa larangan bagi semua umat Islam untuk merujuk dan membaca idea dan tulisan pihak SIS dan yang sepertinya.



b. Larangan Penyampaian Yang Mengelirukan.

Di dalam hadis sohih yang dicatatkan oleh Imam Muslim. Abu Hurairah r.a diminta oleh nabi s.a.w untuk menyampaikan satu ilmu kepada sesiapa sahaja yang dijumpainya. Kebetulan individu pertama yang ditemuinya adalah Umar al-Khattab r.a. Apabila disampaikan ilmu tersebut kepada Umar, tiba-tiba Abu Hurairah ditegah oleh Umar sehingga menyebabkan Abu Hurairah hampir menangis. Umar kemudiannya mengarahkan Abu Hurairah untuk kembali bertemu Rasulullah dan beliau juga mengekori sama. Setelah Abu Hurairah menceritakan apa yang berlaku, lalu Rasulullah bertanya kepada Umar akan sebab beliau bertindak sedemikian. Jawab Umar :

قال: يا رسول الله بأبي أنت وأمي أبعثت أبا هريرة بنعليك من لقي يشهد أن لا إله إلا الله مستيقنًا بها قلبه بشره بالجنة؟ قال: نعم. قال: فلا تفعل فإني أخشى أن يتكل الناس عليها فخلهم يعملون قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: فخلهم

Ertinya : Wahai Rasulullah, kamu utuskan Abu Hurairah bersama dua kasutmu ( sebagai bukti beliau baru bertemu Rasul) untuk mengajar orang ramai yang ditemuinya ( dengan hadismu iaitu) barangsaiapa yang menyebut La ilaha Illa Allah (Tiada tuhan melainkan Allah) dengan hati yang yakin, maka baginya Syurga, maka aku (ingin memberi pandangan), janganlah dilakukan itu, kerana aku bimbang kelak nanti manusia akan berteleku untuk melakukan itu sahaja, biarkanlah mereka terus berusaha dan beramal (untuk mendapatkan syurga).

Nabi menjawab : Benar, biarkanlah mereka berusaha dan beramal ( Riwayat Muslim, bab Iman )

Dari hadis ini jelas bahawa :-

Apa sahaja ilmu Islam yang belum sampai masa untuk penghuraiannya kepada awam, perlu ditangguh dari penyampaiannya. Walaupun ia adalah sebuah ilmu yang benar. Jika demikian bagi ilmu yang benar, bagaimana pula lagi tafsiran ilmu-ilmu yang tidak benar, mengelirukan dan menyeleweng yang disampaikan oleh individu, kumpulan seperti SIS dan sebagainya. Sudah tentu ia lebih lagi wajar untuk ditegah dan disekat dari penyebarluasannya bagi mengelak sebarang mudarat. Pemerintah boleh menangguh atau menyekat penyebaran sesebuah ilmu yang benar di ketika kebimbangan mudarat boleh berlaku lebih besar berbanding manfaat yang ingin dicapai.
Pemerintah boleh menyekat sebarang penyampaian yang benar yang tidak diiringi oleh huraian. Ini kerana sebahagian ilmu yang jika tidak disertakan huraian, akan membawa kesilapan tafsiran dan fahaman.
Imam As-Syatibi mengingatkan bahawa tidak semua ilmu yang kita ketahui perlu disampaikan dalam masa segera. (Al-Muwafaqat, As-Syatibi, 5/167)


c. Pengajaran dari Masjid Dhirar

Masjid Dhirar adalah nama yang diberikan kepada sebuah masjid yang dibina oleh puak Munafiq di zaman Nabi s.a.w. Masjid tersebut hampir-hampir dialukan oleh Nabi sehinggalah Allah swt menurunkan wahyu melarang Nabi dari mendirikan solat di dalam masjid tersebut.

Firman Allah swt

وَالَّذِينَ اتَّخَذُواْ مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِّمَنْ حَارَبَ اللّهَ وَرَسُولَهُ مِن قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلاَّ الْحُسْنَى وَاللّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ * لاَ تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَّمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ

Ertinya : Dan (di antara orang-orang munafik itu) ada orang-orang yang mendirikan mesjid untuk menimbulkan kemudaratan (pada orang-orang mukmin), untuk kekafiran dan untuk memecah belah antara orang-orang mukmin serta menunggu kedatangan orang-orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya bersumpah: ""Kami tidak menghendaki selain kebaikan."" Dan Allah menjadi saksi bahwa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta (dalam sumpahnya) ( At-Taubat : 107)

Allah sendiri menerangkan tujuan dan objektif masjid ini iaitu untuk menimbulkan kemudaratan, kekeliruan kepada umat Islam, dan memecahbelahkan kesatuan umat Islam dengan fitnah-fitnah dan tuduhan mereka sebagaimana yang pernah dilontarkan kepada ummu Mukmini Asiyah r.a.

Dari tindakan rasulullah menjauhi masjid itu, ini jelas menunjukkan Nabi sendiri menunjukkan sunnah boikot dan menyekat diri dan tentunya para sahabat yang lain dari mendirikan solat di masjid berkenaan. Namun Nabi tidak meruntuhkannya sebagaimana Nabi tidak membenarkan sahabatnya membunuh orang munafiqin walau diketahui siapa mereka dan penentangan jahat dan sulit mereka.



KETIGA : DIKENAKAN HUKUMAN DAN TINDAKAN UNDANG-UNDANG



Apabila semua proses di atas sudah diambil oleh pihak berwajib, namun pihak individu atau kumpulan masih berdegil dengan menyampaikan segala ilmu salahnya.

Sudah sampai masanya untuk pihak berwajib mengambil tindakan lebih keras iaitu menarik lesen pertubuhan jika ia sebuah pertubuhan, mengharamkan kemasukan dan edaran sesebuah buku atau majalah jika terdiri daripada bahan penulisan. Ataupun dijatuhkan hukuman individu yang terbabit dengan hukuman yang sesuai dengan besar mudarat yang diciptakan (bukan dengan ISA).

Proses ini boleh disandarkan kepada :-

a. Hukum Qazaf

Qazaf adalah sebuah tindakan menuduh zina seseorang lelaki atau perempuan yang baik tanpa dibawakan empat orang saksi yang adil. Tuduhan zina itu pula dilakukan secara terbuka. Akibat dari kesan keburukan tuduhan tersebut, Islam memperuntukan hukuman sebat bagi si pelaku atau penuduh. Proses tindakan undang-undang ini adalah sesuai bagi menyekat kemudaratan yang berlaku kepada yang tertuduh dan keluarganya. Hal ini telah kita sebutkan di link ini .

Saya hanya mengambil hal ini untuk memberikan contoh proses tindakan undang-undang adalah jalan terakhir bagi menyekat sesebuah tafsiran salah, ajaran sesat dan kumpulan menyeleweng.

b. Athar Abu Bakar as-Siddiq r.a

Tindakan Abu Bakar as-siddiq r.,a ketika menjadi khalifah yang berkeras untuk memerangi kaum yang enggan membayar zakat walaupun setelah dinasihati dan diterangkan kesalahan tafsiran mereka berkenaan ayat Al-Quran adalah penting dalam isu ini. (Rujuk hadis dari riwayat Abu Daud)

Puak yang enggan membayar zakat ini menyelewengkan tafsiran ayat Al-Quran surah at-taubat ayat yang ke103. Mereka mendakwa hanya diwajibkan di ketika hayat baginda Nabi s.a.w. Justeru itu, di ketika ketiadaan baginda, zakat tidak lagi menjadi wajib. [1]

Inilah besarnya kesalahan menyewelengkan tafsiran ayat sama ada dengan sengaja atau jahil. Seluruh para sahabat nabi dan imam mazhab bersepakat dan bersetuju untuk memerangi kumpulan yang enggan membayar dan menengkari kewajiban zakat ini, walaupun mereka berpuasa, menunaikan soat lima waktu kerana mereka tetap dianggap murtad kerana keingkaran kewajiaban zakat itu. (Al-Mughni, Ibn Qudamah, 2/228 ; Majmu al-Fatawa, 28/519 ; Fath al-bari, 14/277).

Jelas dari tindakan khalifah Abu Bakar r.a ini, memperlihatkan bagaimana tindakan dan hukuman digunakan sebagai jalan terakhir untuk menutup kemudaratan terhadap Islam.

c. Athar dari Umar dan Uthman r.a

Ditegaskan juga sekiranya semua nasihat, debat dan peringatan tidak diambil endah, tatkala itu tindakan hukuman adalah langkah seterusnya.

Umar dan Uthman r.a kedua-duanya diriwayatkan berkata dengan lafaz yang hampir sama :-

إن الله ليزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن

Ertinya : Sesungguhnya Allah swt akan melarang melalui kuasa sesuatu yang tidak dapat dilarang dan ditegah melalui Al-Quran (peringatan dan nasihat) ( Tarikh baghdad, 4/107 untuk hadis Umar, dan At-Tamhid, Ibn Ab Barr, 1/118 untuk hadis Uthman)

Inilah yang diterangkan oleh Imam Ibn Kathir ketika membawakan athar ini di dalam tafsir beliau dengan katanya :-

أي ليمنع بالسلطان عن ارتكاب الفواحش والآثام، ما لا يمتنع [عنه] كثير من الناس بالقرآن، وما فيه من الوعيد الأكيد والتهديد الشديد وهذا هو الواقع

Ertinya : Maskudnya (athar diatas) si pelaku kemungkaran akan ditegah dengan kuasa daripada terus melakukan kemaksiatan fawahish dan dosa, iaitu apabila mereka gagal ditegah kebanyakan manusia setelah diberi nasihat, ancaman azab, dan inilah hakikat yang berlaku. ( Tafsir Ibn Kathir, 5/111)

Itulah hakikatnya kata Ibn Kathir dan ia juga diperkukuhkan oleh Ibn Taymiah apabila menjelaskan keperluan kepada hukum hudud dan takzir ke atas kesalahan yang pasti akan terus wujud seperti zina, rogol, rompak, curi, bunuh dan lain-lain walaupun nasihat dan peringatan telah diberi di sana sini. Tatkala itu, kuasa dan hukuman undang-undang adalah kaedahnya.



KEBEBASAN BERSUARA & PENDAPAT

Perbincangan hak kebebasan bersuara atau freedom of expression menurut Islam adalah amat panjang dan telah banyak buku dan artikel ilmiah yang ditulis dalam topik itu.

Apa yang ingin saya jelaskan, adalah amat tidak benar lagi bohong jika dikatakan ada sebuah ideoleogi yang membenarkan kebebasan bersuara tanpa had dan batasan.

Semua kebebasan ada batasannya, hatta dalam sebuah negara yang dikatakan bebas berlandaskan undang-undang demokrasi seperti Amerika pun mempunyai batasan kebebasan suaranya. Demikian di Britain dan lain-lain negara Eropah, walaupun mereka sering digelar negara yang paling bebas untuk bersuara, namun batasan tetap wujud. Bukan di Eropah sahaja malah di seluruh dunia dengan apa jua ideologi seperti Komunis, Sosialis, Free Thinker dan lainnya. Mereka tetap mempunyai undang-undang yang menghadkan sesebuah kebebasan suara.

Maka itulah juga kebebasan bersuara di dalam Islam. Islam menghadkan kebebasan bersuara dalam banyak hal, secara ringkasnya tiada kebebasan dalam hal berikut :-



· Mencela Allah swt dan tuhan-tuhan ciptaan manusia. Kerana mencela tuhan-tuhan hatta ciptaan manusia membuka mudarat besar untuk pergaduhan maut selain membuka ruang celaan balas terhadap Allah swt. Larangan ini disebutkan dengan jelas oleh Allah di dalam surah al-An'Am : 108. Ertinya :

"Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan"



· Mencela rasul dan lain-lain Nabi, sama ada dalam bentuk tulisan, lukisan dan percakapan.



· Menulis dan bercakap sesuatu yang menyelewengkan erti dan tafsiran sebenar ayat Al-Quran dan al-Hadis sama ada secara jahil atau sengaja. Ini yang banyak di dakwa dilakukan oleh kumpulan SIS dan juga pencipta filem pendek Fitna atau juga Prof. Ahmad Amin di Mesir, Astora Jabat dan ramai lagi. Rujuk di sini untuk sedikit tambahan nama-nama yang terlibat . Kerana itu Nabi s.a.w memberi amaran bagi sesiapa yang ingin berkata :-

ان العبد ليتكلم بالكلمة ما يتبين فيها يزلّ بها إلى النار أبعد مما بين المشرق والمغرب

Ertinya : " Sesungguhnya seorang hamba yang bercakap sesuatu kalimah atau ayat tanpa mengetahui implikasi dan hukum percakapannya, maka kalimah itu boleh mencampakkannya di dalam Neraka sejauh antara timur dan barat" ( Riwayat Al-Bukhari dengan Fathul Bari, Bab Hifdz Lisan, 11/376 , no 6477)

Imam Ibn Hajar Al-Asqolani menegaskan bahawa erti hadith ini adalah seorang yang bercakap tanpa jelas maksud ayatnya sehingga menjadikan ia boleh membawa maksud yang pelbagai sehingga sebahagiannya boleh mencarikkan sesuatu hukum.[2] Kita sudah melihat tadi bagaimana penyelewengan tafsiran hukuman zakat sahaja boleh menyebabkan puak arab diperangi oleh Khalifah Abu Bakar r.a.

· Menulis sesuatu berkaitan Islam tanpa didasari sumber yang sohih dan benar, sehingga mencalar ajaran Islam dan Nabi. Sebagaimana yang dilakukan oleh Farish A Noor ketika berkenaan menulis berkenaan isteri Nabi, tulisan yang menghina Nabi akibat kejahilannya dengan sumber sirah yang sohih.



· Menuduh zina atau liwat orang lain tanpa saksi yang mencukupi.



· Sewenangnya mengumpat dan mencaci orang lain. Nabi berkata :

سباب المسلم فسوق وقتاله كفر

Ertinya : Mencerca dan mencela seorang muslim adalah fasiq, dan membunuhnya boleh jatuh kafir (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Dan banyak lagi yang tidak bebas jika ingin saya senaraikan semuanya. Sama ada dari sudut Islam atau juga undang-undang kenegaraan. Hasil dari itu, untuk mana-mana pihak menghentam cadangan pengharaman hanya berbekalkan hujjah kebebasan bersuara. Itu bukanlah hujjah yang bijak dan ia tertolak. Kalau benar, kumpulan itu menyeleweng tafsiran al-Quran dan Hadis serta hukum, amat wajarlah untuk disekat kebebasan buat mereka, akibat salahguna yang memudaratkan Islam.

KESIMPULAN

Jelas bahawa pihak berwajib mestilah mengambil langkah matang dan lembut dengan membuka ruang diskusi dan debat ilmiah yang tidak emosi sebelum terus kepada sebarang tindakan lebih aggresif kepada mana-mana kumpulan dan individu.

Amat dukacita jika tindakan pengharaman dilakukan SEBELUM LANGKAH PERTAMA DAN KEDUA dilaksanakan, sedangkan ditutup ruang perbincangan dan penjelasan. Maka oleh itu, dalam kes Sisters In Islam, secara peribadi saya lebih cenderung untuk dilakukan proses bincang dan bahas secara ilmiah, ia adalah pendekatan yang terlebih utama. Jika gagal barulah diteruskan dengan langkah-langkah yang lain, khususnya pengharaman dan tindakan.

Secara tidak langsung ia akan memberi ruang kepada para ilmuan Islam di Malaysia untuk kembali mengasah ilmu mereka yang kebanyakkannya sudah tumpul dek kerana asyik menutup pintu perbincangan dengan pihak yang berbeza dengan mereka.Sedangkan, pintu ilmu terbuka luas di era tanpa sempadan ini.

Saya pernah melihat vcd pertemuan beberapa wakil ulama PAS dengan pihak Sisters In Islam, menerang dan berbahas isu hudud dan sepertinya sekitar awal tahun 2003 atau 2004 yang lalu( Tidak dapat diingat dengan pasti). Apa yang saya benar-benar ingat, ketika itu saya berada di Jordan dan setelah mengikuti vcd itu, saya berasa amat kecewa dengan prestasi amat lemah wakil PAS dalam memberikan hujjah nas dan logik kepada wakil SIS sehingga ada wakil SIS yang keluar dari dewan dek kerana bosannya dengan hujjah lembik wakil PAS.

Amat malang, diskusi itu tidak menambah kefahaman SIS berkenaan hudud dan wanita, malah mungkin menambah keyakinan mereka yang salah. Saya pasti PAS masih mempunyai ramai lagi tokoh yang mampu lagi berilmu, justeru buatlah pemilihan dengan tepat dari senarai panjang ulama muda dan dewasa anda jika ingin dilakukan lagi perbahasan dengan pihak SIS, mereka sentiasa mendapat input dari pelbagai pihak bijak pandai dari luar negara, khususnya pemikir liberal dan orientalis.

Bersedialah dengan lebih lagi, kita inginkan mereka yang lebih cekap dan bijak untuk memberikan penerangan dan penjelasan secara nas dan logik yang jelas lagi memuaskan hati. Kerana pengharaman dan kutukan tanpa menyedarkan mereka tidak akan berjaya menutup kemudaratan dari terus berlaku.

Secara peribadi, saya juga bersetuju kiranya tidak diharamkan sekalipun pertubuhan itu, disebabakan menyedari ada usaha baik yang dilaksanakannya khususnya untuk para wanita dari sudut undang-undang keluarga. Adalah amat elok untuk ditanggalkan nama ‘Islam' dari pertubuhan tersebut. Biarlah ia menjadi sebuah pertubuhan wanita semata-mata. Bagi pertubuhan yang ingin mengguna nama Islam di dalam Negara, letakkan syarat seperti nama Bank ‘Islam' yang mana tidak dibenarkan mana-mana institusi kewangan untuk menamakan diri mereka dengan ‘Islam' atau menawarkan produk Islam kecuali telah menepati syarat yang telah ditetapkan oleh Jabatan Perbankan Islam dan Takaful, Bank Negara Malaysia seperti memiliki penasihat Shariah dan lain-lain syarat.

PERHATIAN:DIAMBIL DARI WWW.ZAHARUDDIN.NET

Antara Sahabat OR Kawan?

Dapatkan Mesej Bergambar di Sini
Teringat saya pada cerita oleh seorang ustaz di tempat saya belajar .Ceritanya begini.
”Satu hari ana(ustaz) pergi bersolat di satu masjid. Hari tu hari jumaat,biasalah waktu solat jumaat begini ramailah orang. Ana pun duduk di sebelah seorang budak kecil.Budak tu tak senang duduk, macam cari seseorang. Ana pun tanyalah,”adik cari siapa dik?”.Tanya ana.Budak itu pun jawab,”saya tengah tunggu sahabat saya”.Kata-kata tu buat ana terkesan.
Saya pun pelik, apa yang terkesannya.Saya Cuma bisik dalam hati saya.Ustaz tu pun memberikan jawapannya.”Ustaz ni macam tau-tau je saya nak Tanya”,bisik saya lagi.
“Cuba kamu lihat ayat yang digunakan budak tadi,walaupun kecil lagi, dia gunakan perkataan SAHABAT bukannya KAWAN.Kawan senang dicari tapi berapa ramai yang mampu digelar SAHABAT”.
Saya mula faham apa yang ustaz terangkan.Bila difikir balik,kawan memang mudah dicari. Siapa-siapa pun boleh jadi kawan kita tapi memang susah nak cari sahabat yang seorang,yang boleh bersama dengan kita ketika kita susah dan sedih.Peh,mendalam betul kata ustaz…Mane nak cari kawan seorang ni?Hrm…..
Nabi pernah bersabda dalam satu hadis:
“Jika kamu berkawan dengan tukang minyak wangi,kamu akan dapat bau wanginya dan jika kamu berkawan dengan tukang besi, kamu akan bau besinya”
Berdasarkan hadis diatas dapatlah kita ni tau kita ni kena cari seorang sahabat yang boleh ‘mewangikan’ hidup kita,bukannya ‘membusukkan’ hidup kita..Aii… manelah nak cari orang macam ni…
Saya tertarik pada 1 cerita yang saya baca di sebuah buku:
Pada 1 hari, 2 orang sahabat sedang bermusafir. Mereka berada di padang pasir.Tetapi ada beberapa masalah,mereka bergaduh sehingga salah seorang dari mereka menampar muka sahabatnya tu dan sahabat yang ditampar itu sakit hati.Maka sahabat itu tulis di atas pasir:
“HARI NI SAHABATKU TELAH MENAMPARKU DAN AKU BERASA SAKIT HATI”
Selepas itu,mereka teruskan perjalanan sehingga jumpa sebuah perigi.Mereka pun mandi di dalam perigi itu.Tiba-tiba,Sahabat yang ditampar itu lemas lantas diselamatkan oleh sahabatnya.Maka sahabat yang hampir lemas itu menulis di atas batu pula:
“SEBENTAR TADI SAHABATKU TELAH MENYELAMATKAN DARIPADA MAUT”
Sahabat yang menyelamatkannya tadi bertanya,”Wahai sahabatku,kenapa bila aku menampar kau, kau tulis atas pasir tetapi bila aku menyelamatkan kau, kau tulis di atas batu?”Sahabatnya menjawab,”Aku tulis di atas pasir tadi kerana aku harap perasaan marahku terhadap kau akan hilang seperti pasir yang ditiup angin,tapi aku tak mahu jasamu terhadapku hilang,bahkan ia terus melekat dalam sanubariku seperti mengukir di atas batu”.
Bila saya baca kisah ni,memang banyak yang boleh dipelajari dari kisah ini.Kita ni sebagai kawan ataupun sahabat janganlah mengharapkan kesempurnaan daripada sahabat kita yang lain.Kadang-kadang sahabat kita tu ada juga kesilapannya.Jangan disebabkab 1 kesilapan, kita terus benci padanya..Kita ni pun bukannya perfect sangat pun..Jadikanlah diri kita ni sahabat yang baik yang dicari-cari oleh seluruh manusia zaman ini..WALLAHUA’LAM..

Peringatan Allah: Ambil tahu atau buat Don't know?

“Jomlah kita pergi ke kafe, aku dahaga la”,ajak saya.. rakan saya ikut je la ke mana saya ajak.petang tu hujan turun lebat.Almaklumlah, musi m ni musim hujan.Di Kelantan sana sekarang, tengah banjir teruk.Kesian pula saya kepada mereka yang akan menghadapi SPM beberapa hari lagi.”Hrm,camnelah diorang semua nak ambil periksa kalau camni”.Semua yang berlaku pasti ada hikmahnya. Itu yang pasti.

Kami berdua baru pulang dari maktabah.Sje je nak baca paper tadi.Di kafe pula kawan saya ajak saya untuk makan, tapi saya dah makan.Saya hanya bercadang untuk minum je.Jam saya dah pukul 4.Setelah ambil makanan dan minuman, kami pun duduk.Kami lihat pekerja-pekerja yang bertugas sebagai Cleaner di situ melihat cerun berdekatan dengan kafe.Rendah je cerun tu pun.Tapi yang jadi tarikan di situ.. Cerun tu makin lama makin terhakis..terkejut jugak saya.sampai longkang pun tersumbat.Penuh dengan tanah.Dulu masa kali pertama masuk sini takde pun macam ni.Sekarang lain pulak jadinye.Habis cerun yang rendah tu terhakis disebabkan hujan.

Ini baru bencana kecil.Teringat saya bencana yang berlaku di Padang,Indonesia.Gempa bumi yang menyebabkan 3000 nyawa yang melayang.Ada yang kata,”Kat situ banyak berlaku maksiat,sebab tulah Allah turunkan bencana”.Tak kurang juga, ada yang katakan”Mesti ada kena mengena dengan kematian Nordin Mat Top”.Tapi semua itu hanya pendapat dan semuanya mungkin kebetulan.

Dr Yusuf Al-Qardhawi,seorang ulama masa kini pernah berkata dalam khutbahnya,Beliau mengulas tentang kejadin tsunami yang pernah berlaku satu ketika dahulu.Beliau memberikan 3 sebab kenapa Allah turunkan dugaan ini pada manusia:-

1)HUKUMAN BUAT YANG KUFUR
2)PERINGATAN BAGI MEREKA YANG HIDUP
3)UJIAN KEPADA ORANG-ORANG BERIMAN

Semua yang dikatakan beliau ada kebenarannya.Tak semestinya mereka yang ditimpa musibah itu derhaka.Bahkan diorang semuanya lebih kuat ibadahnya daripada kita disini. Allah sendiri pernah berfirman :
Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.
( AL-BAQARAH 2:286)

Teringat saya dalam beberapa hadis nabi yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah,
“Tidak akan berlaku hari kiamat sehinggakan berlaku gempa bumi”

Lagi 1 diriwayatkan oleh Salamah bin Nufail As-Sukuni,
“Sebelum berlaku kiamat,akan terdapat kematian-kematian yang mengerikan dan sesudahnya akan terjadi tahun-tahun gempa bumi”.

Apa yang penting sebenarnya terjadi ialah, Allah ingin mengingatkan manusia bahawa DIAlah yang maha kuasa atas sesuatu.Kita Cuma hambanya yang kerdil. Hari Pembalasan sudah hampir dengan kita tapi kita masih lagi lalai dan buat don’t know je..WALLAHUA’LAM…

Hukum Makmum Terlambat Dari Imam

Seorang makmum telah dikira mendapat pahala jamaah dan bersama imam jika ia sudah dapat takbiratul ihram atau berdiri tegak bersama imam ( Rawdah At-Tolibin, hlm 153).

Imam An-Nawawi menyebut ; kiranya makmum terlewat satu rukun tanpa uzur, tidak batal solatnya, tetapi jika terlewat dua rukun panjang (seperti sujud dan rukuk) maka solatnya batal secara pasti. (Rawdah al-Tolibin, hlm 165)

Maka dalam hal makmum lambat membaca fatihah, mazhab Syafie dalam ijtihad ( menurut solat Rasulullah SAW ketika di ‘Usfan) mereka meletakkan syarat agar si makmum tidak terlewat sebanyak 3 rukun dari imam (iaitu rukuk dan dua sujud), jika ia merasakan masih mungkin terlewat, hendaklah si makmum memutuskan apa jua bacaannya dan terus rukuk agar tidak ketinggalan 3 rukun dari imam. Jika tidak, solat si makmum akan terbatal. Sebagai contoh, si makmum masih lagi berdiri dalam bacaan fatihahnya tanpa uzur dan imam sudah bangun dari sujud, maka solatnya boleh terbatal.

Bagaimanapun sekiranya terlewat dari 3 rukun itu dengan sebab uzur yang diterima, seperti imam terlampau cepat, makmum takut akan sesuatu, keadaan terlampau sesak, makmum sakit, lupa dan lain-lain yang diterima, maka Imam An-Nawawi menyebut, si makmum boleh memutuskan dirinya dengan imam (mufaraqah) atau yang terpilih menurutnya adalah ; solat tidak batal dan boleh terus sahaja bersama imam (dengan menuruti tertib solat yang asal) dan menggantikan rakaat selepas imam tamat solat. (Rawdah at-Tolibin, hlm 166)

Tangguh Solat

Disertakan kumpulan Hadith berkaitan.

1) Hadith:

الصلاة في أول الوقت : رضوان الله وفي آخره عفو الله (رواه الترمذي)

Ertinya: " Solat di awal waktu ; perolehi keredhaan Allah, dan di akhjrnya mendapat keampunan Allah" ( Riwayat At-Timidzi tetapi Albani mengatakan Mawdhu)

2 ) Sabda Nabi SAW


سيل النبي صلى الله عليه وسلم أي الأعمال أفضل , قال الصلاة لأول وقتها (رواه الترمذي)

Ertinya: " Ditanya Nabi SAW , apakah amalan yang terbaik, maka jawab Nabi : Solat di awal waktu" ( Riwayat At-Tirmidzi dan Abu Daud, Albani : Sohih)

3- Nabi SAW bersabda. Ertinya : "Tangguhlah sehingga sejuk bagi solat zohor, kerana kekuatan panas (matahari) adalah dari bahang neraka jahannam." ( Hadith Shohih riwayat Al-Bukhari)

4- Nabi SAW bersabda : Ertinya : "Kiranya tidak menjadi keberatan bagi umatku , nescaya akan ku arahkan mereka agar melewatkan solat isyak (jemaah) sehingga 1/3 atau ½ dari malam"

5- Nabi SAW bersabda : Ertinya "Jangan kamu melewatkan solat kerana makanan dan juga lainnya" (Riwayat Abu Daud , Al-Albani menyatakannya Dhoif)

6- Nabi SAW Bersabda : Ertinya : "Lewatkanlah solat fajar, kerana ia lebih agung ganjarannya" (Riwayat Ahmad, Tirmizi, Nasaie, Abu Daud dan Ibn Majah. Tirmizi menyatakan ia Hadith Hasan Shohih , bagaimanapun Al-Haithami menyatakan dalam rawinya terdapat Abd Rahman Bin Zaid, ia adalah Dhoif)

Demikian, hadith umum tentang fadhilat solat di awal waktu, bagaimanapun terdapat beberapa hadith yang lain yang dianggap ditakhsiskan awal waktu tersebut. Yang mana ianya memberi kesan terhadap pandangan para fuqaha mazhab. Terlebih dahulu, dikemukakan pandangan mazahab empat :-

Mazhab Hanafi:Sebaik waktu adalah di awalnya, kecuali Subuh dan Asar, Hanafi berpandangan lebih afdhal ditunaikan subuh ketika hampir terang, bagi meramaikan jemaah di masjid. Merka berdalil dengan hadith yang keenam di atas. Bagaimanapun Majoriti Mazhab mengatakan Subuh ketika gelap (awal waktu) lebih afdhal.
Adapun sebab afdhal melewatkan solat asar, krn bagi membolehkan solat sunat sebanyak mungkin sebelumnya.

Mazhab Maliki: Sebaik2 waktu adalah permulaannya samada jemaah atau bersendiri, zohor dan lainnya. Mrk berdalilkan kpd hadith yang pertama, kedua dan kelima tadi. Lalu semua jenis solat adalah afdhal diawalkan kecuali jika menunggu jemaah sampai.

Mazhab Syafie: Disunatkan menyegerakan solat semuanya kecuali Zohor, disunatkan menunggu sedikit redup dan kurang panasnya. Pandangan ini berdasarkan hadith ketiga di atas.

Mazhab Hanbali: Afdhal waktu adalah di awalnya kecuali Isyak dan Zohor. Melewatkan Isyak hingga ke 1/3 malam adalah afdhal kiranya tidak menyukarkan makmum. Ia berdasarkan hadith ke empat di atas. Adapun waktu Zohor berdalilkan hadith ketiga.

Kesimpulan menurut penulis: Umumnya, solat di awal waktu terlebih afdhal ketika tiada maslahat-maslahat lain yang ingin dicapai seperti meramaikan jemaah bagi waktu subuh, Memperbanyakkan solat sunat sebelum asar, Membolehkan Qiamullail bagi Isyak dan menyejukkan bahang bagi Zohor. Tanpa Alasan dan maslahat tadi maka , semua solat adalah afdhal di awalnya.

Hukum Sedeqah Pahala Amalan Kepada Si Mati

Sebelum menjawab persoalan ini, adalah terlebih baik kiranya pembaca dapat memahami bahawa amal ibadat seseorang terbahagi kepada 3 jenis :-

1) Amal Ibadah ‘Badaniah' semata-mata : Iaitu ibadat yang dilakukan oleh tubuh semata-mata seperti solat, puasa, membaca al-quran dan lain-lain.

2) Amal ibadah ‘Maliah' : Iaitu amal ibadat berbentuk harta semata-mata, seperti zakat, sedeqah.

3) Amal ibadah yang mengandungi unsur ‘badaniah' (dilakukan oleh tubuh) dan ‘maliah' ( berbentuk harta) serentak ; ianya seperti Haji.

Maka bagi menjawab persoalan di atas, secara umumnya seperti berikut :-

a- Para ulama ahli sunnah wal jama'ah telah bersepakat bahawa sesetengah amalan boleh di hadiahkan pahalanya kepada orang lain. Ia adalah amalan berikut ( Rujuk : Hasyiah Ibn ‘Abidin , 1/605 ; Nihayatul Muhtaj , 6/92 ; Mughni al-Muhtaj , 3/96 ; al-Mughni, 2/567 ) :-

1- Sedeqah harta dan yang sepertinya.

2- Doa & istighfar.

3- Apa-apa jenis Ibadat yang boleh diwakilkan. (seperti haji)

Antara dalil utama mereka adalah :-

a) Erti firman Allah : "Dan mereka yang datang selepas kumpulan itu , berdoa Ya tuhan kami ampunkanlah dosa kami dan saudara-saudara kami yang sebelum kami telah beriman" ( Al-Hasyr : 10 )

b) Firman Allah ertinya : "Dan pintalah ampun bagi dosa kamu dan dosa orang mukmin" ( Muhammad : 19 )

c) Bertanya seorang sahabat kepada Nabi SAW: ertinya " Ya Rasulullah SAW , sesungguhnya ibuku telah meninggal, adakah jika aku bersedeqah untuknya, maka pahala sedeqah ini dapat memberi manfaat kepadanya? , Nabi SAW menjawab : " Ya" ( Riwayat Abu Daud & Tirmidzi ; Imam Tridmidzi mengatakannya Hasan ; juga diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan sedikit berbeza lafaz tetapi ertinya sama)

d) Seorang lelaki bertemu Nabi SAW lalu bertanya " Ibu telah meninggal, dan ada meninggalkan harta tetapi ia tidak membuat sebarang wasiat terhadap hartanya, adakah jika aku menyedeqahkan hartanya maka dosanya boleh terhapus ? Nabi menjwab : ya" ( riwayat Muslim , Nasaie , tirmidzi dan lain-lain)

Hasil kefahaman dari dalil-dalil di atas :

* Doa muslim kepada yang lain samada hidup atau mati, adalah boleh membantu saudaranya dalam bentuk syafaat, sebagaimana kata Imam al-‘Iz bin Abd Salam "Doa adalah suatu bentuk syafaat (bantuan) yang diharuskan buat ahli keluarga dekat dan rakan yang jauh" ( Qawa'id al-Ahkam , 1/135 ).

* Amalan sedeqah harta boleh memberi manfaat kepada si mati. Bagaimanapun Imam As-Syawkani ( w 1255 H) dan Syeikh Muhd Rashid Ridha ( w 1354 H) berpendapat amalan sedeqah ini khas untuk anak si mati sahaja. Menurut mereka, sedeqah dari orang asing tidak sampai pahalanya kepada si mati. (Lihat Nayl awtar , 4/99).

Bagaimanapun Imam An-Nawawi (w 676 H) serta jumhur ulama sebelum as-Syawkani telah pun membawa hujjah bahawa sedeqah bukan dari anak juga boleh sampai kepada si mati dengan dalil berikut :-

1) Ijma' , ia telah ditegaskan oleh Ibn Quddamh ( w 620 H), An-Nawawi dan Ibn Khathir.

2) Telah sabit dalam hadtih bahawa Nabi SAW telah mengiakan pelupusan hutang beberapa orang sahabat, walaupun ia di bayar oleh bukan ahli keluarga si mati.

b- Adapun amalan-amalan lain terutamanya dari kumpulan amalan berbentuk ‘badaniah' semata-mata dan berbentuk gabungan antara amalan tubuh dan harta, Para ulama terbahagi kepada dua kumpulan besar, ia seperti berikut : -

* Majoriti ulama berijtihad mengatakan ianya tidak boleh dihadiah dan tidak sampai kepada si mati jika dihadiahkan. Ia adalah pandangan Imam As-Syafie dan sebahagian besar ulama mazhab Syafie, ia juga pandangan Imam Malik, Imam Izzudin Bin Abd Salam.

Antara dalil utama kumpulan ulama yang melarang ini adalah seperti berikut :-

1) ((وأن ليس للإنسان إلا ما سعى ))

Ertinya : "Dan sesungguhnya setiap manusia tidak akan memperolehi kecuali apa yang diusahakan.." ( An-Najm : 39 )

2) ((ولا تكسب كل نفس إلا عليها , ولا تزر وازرة وزر أخرى ))

Ertinya : "Dan tidaklah seseorang berusaha (beramal) kecuali ia akan memperolehinya , dan tidaklah seseorang kamu menanggung dosa dan beban orang lain" ( Al-An'am : 164 )

3) Hadith Nabi SAW

إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث : صدقة جارية , أو علم ينتفع به من بعده , أو ولد صالح يدعو له

Ertinya : "Apabila mati anak adam, terputus semua amalannya kecuali tiga perkara : Sedeqah jariah, Ilmunya yang dimanfaatkan orang selepas kematiannya, dan anaknya yang soleh yang mendoakannya"

Bagaimanapun, Mazhab Hanafi, Hanbali secara umum dan sekumpulan kecil dari mazhab Maliki, ulama mutaakhirin dari mazhab Syafie dan Imam Al-Qurtubi pula berpendapat : Harus dan pahala seluruh jenis ibadat sampai kepada si mati, iaitu jika ia diniatkan hadiah kepadanya. Ini beerti menurut ijtihad kumpulan ulama ini, semua ibadat seperti solat, puasa, haji, membaca al-quran, sedeqah harta, doa dan lainnya, akan sampai pahalanya kepada si mati. Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa sedeqah tidak semestinya dengan harta (al-Bahr al-Raiq,3/64 cet dar al-Kitab al-Islami; At-Tazkirah fi Ahwal al-Akhirah, 1/101)

Manakala Imam Ahmad Bin Hanbal secara peribadi pula mempunyai pandangan pertengahan antara kedua kumpulan di atas dimana beliau berijtihad HARUS menyedeqahkan pahala membaca al-Quran kepada si mati.

Imam ahmad mengatakan :

" وأي قربة فعلها وجعل ثوابها للميت المسلم نفعه ذلك إن شاء الله , والمسلمون في كل عصر ومصر يجتمعون ويقرأون القرآن ويهدون ثوابه إلى موتاهم من غير نكير "

Ertinya : Dan apa jua amalan taqarrub yang telah dibuat dan dijadikan pahalanya kepada si mati yang Muslim, maka ia telah memanfaatkan si mati inshaAllah, dan orang Islam di setiap zaman dan tempat berkumpul dan membaca al-Quran serta menghadiahkan pahalanya kepada si mati mereka tanpa sebarang bantahan" (Al-Mughni, 2/566)

Ijtihad beliau disokong oleh sebahagian daripada ulama mazhab Syafie seperti Imam Ibn Solah, Al-Muhib at-Tabari lain-lain. Imam Ibn Quddamah Al-Hanbali ( w 620 H) berkata : " sejak turun temurun di setiap zaman muslim berkumpul dan membaca al-Quran serta mendoakan pahalanya kepada muslimin yang telah meninggal, Nabi SAW pernah bersabda bahawa si mati di azab dengan sebab ratapan dan raungan si hidup, maka tiada sebab mengapa Allah menghalang pahala kebaikan sedangkan azab boleh samapi kepada si mati.." (Rujuk al-Mughni, 2/226 cet Dar Ihya at-Turath al-Arabi)

Secara ringkas antara dalil-dalil kumpulan ulama yang membolehkan ini adalah hadith-hadith yang menyebut tentang keharusannya dalam jenis ibadah Puasa, Haji, Doa, Istighfar dan lain-lain, yang mana menurut ijtihad mereka ia termasuk secara langsung atau tidak dalam bentuk ibadah ‘badaniah' semata-mata dan juga gabungan badaniah (tubuh) dan harta. Berdasarkan dalil ini mereka men ‘qias'kan kepada semua jenis ibadah.

Demikianlah, beberapa pandangan para ulama muktabar ahli sunnah wal jama'ah dalam tajuk ini, kesemua mereka sebagaimana yang dapat dibaca, berijtihad dalam memahami dalil-dalil ..maka dalam hal ini, justeru kiranya ada individu yang melakukannya, tidak harus kita menolaknya secara putus (qat'ie) kerana mereka juga mempunyai dalil walaupun dalil mereka di anggap lemah oleh yang menolak ( kecualilah jika terdapat unsur-unsur bid'ah terhasil dari perkara-perkara luar). Apa yang penting adalah menghormati hasil ijtihad para ulama yang berkelayakan.

Sebagai penutup, suka saya memetik kata Ibn Taymiah : "Sah dari Nabi SAW bahawa baginda mengarahkan bersedeqah kepada si mati, juga berpuasa untuknya , maka sedeqah untuk si mati adalah termasuk dari kalangan amalan soleh.... Bagaimanapun bukanlah dari kebiasaan para ulama salaf dan sahabat apabila solat sunat dan puasa dan haji dan membaca al-Quran, mereka menghadiahkan kepada muslimin yang telah mati, justeru adalah terlebih baik jika manusia menuruti jalan mereka kerana ia adalah lebih baik dan sempurna." (Fatawa al-Kubra , 3/38 cet dar al-kutub al-ilmiah)

Justeru, saya merasakan adalah lebih baik menghabiskan usaha si hidup untuk menghadiah pahala-pahala yang pasti sampai kepada si mati sahaja. Bagaimanapun, sesiapa yang ingin memegang ijtihad ulama yang mengharuskan, saya kira ia bukanlah masalah yang besar. Wallahu'alam.

Isu Gabung Puasa Qadha & Sunat

Jika anda bertanya manakah yang lebih baik antara puasa sunat syawwal dan puasa qadha, jawapannya adalah puasa Qadha. Ini terbukti dari hadis Qudsi yang sohih ertinya : “ Tidak hampir kepadaku orang yang ingin hampir kepadaKu sebagaimana apabila mereka melaksanakan amalan fardhu / wajib mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri mereka kepadaKu dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya…” ( Riwayat Al-Bukhari )





Amat jelas hadis ini menjelaskan amalan fardhu atau wajib lebih utama di sisi Allah SWT dari yang sunat, walau sehebat mana sekalipun yang sunat itu.

Hadis tadi sebagai asasnya, tetapi dari sudut praktikal jawapannya mungkin berbeza menurut keadaan diri seseorang. Maksud saya begini, jika seseorang itu perlu qadha puasanya selama 30 atau berpuluh-puluh hari (kerana nifas atau haid yang lama di bulan Ramadan sebagai contoh) dan tubuhnya juga sihat dan di yakini masih kuat sehingga mampu mengerjakan syawwal terlebih dahulu, ketika itu mungkin ia boleh mendahulukan puasa syawwal bagi mengejar waktunya yang singkat berbanding qadha. Tapi harus di ingat, walaupun waktu bagi puasa qadha adalah panjang, tetapi kita tidak pasti adakah kita mampu sampai ke tarikh itu atau ajal menjelang dahulu.

Seseorang yang mati sebelum qadha puasa tetapi sudah berpuasa sunat syawwal akan pasti bermasalah kerana ia masih berhutang dengan Allah. Bagaimanapun seseorang yang mati setelah qadha puasanya tetapi tidak sempat sunat syawwal, maka tiada sebarang masalah pun, malah mungkin ia juga mungkin boleh mendapat pahala sunat syawal itu sekali.



Kita harus memahami bahawa darjat puasa qadha adalah lebih tinggi dan tanggungjawab bagi menunaikannya adalah jauh lebih besar dari sunat Syawwal, ini kerana puasa qadha adalah puasa wajib dan merupakan ‘hutang’ ibadah dengan Allah berbanding puasa syawwal yang hanyalah sebagai tambahan pahala.



Isu menggabungkan puasa qadha dan syawal sememangnya amat popular, pandangan saya seperti berikut :-



Tidak elok menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu ( dari sudut kesihatan tubuh dan lain-lain) untuk memisahkannya. Ini kerana sepengetahuan saya tiada dalil yang specifik membuktikan Nabi SAW pernah melakukannya atau menganjurkan kepada para sahabat untuk digabungkan. Apabila Nabi, sahabat dan salaf soleh tidak melakukannya maka pastinya ia bukanlah amalan yang terpilih dan terbaik kerana pilihan Nabi SAW dan para sahabat selamanya adalah yang terbaik.

Malah terdapat juga hujjah-hujjah yang menyebabkan pandangan yang membolehkan penggabungan menjadi tandatanya iaitu :-



• Jika anda mengatakan boleh gabung puasa qadha (yang wajib) dengan puasa syawwal (yang sunat) maka sudah tentu selepas ini timbul pula individu yang cuba menggabungkan solat wajib dengan solat sunat, seperti gabungan solat isyak dengan terawih, atau subuh dengan tahiyyatul masjid atau dengan solat unat fajar, atau solat jumaat dengan solat sunat tahiyyatul masjid. Maka ini pasti menyebabkan masalah lain timbul dalam ibadah wajib termasuk rekaan-rekaan pelik seperti solat fardhu subuh campur istikharah dan lain-lain.
• Menurut guru saya Prof. Dr Syeikh Abd Malik as-Sa’dy (ex-Lajnah Fatwa Iraq) dan Prof Dr Mohd ‘Uqlah el-Ibrahim (Jordan) mereka berpendapat bahawa amalan wajib tidak boleh digabungkan dengan apa-apa amalan wajib atau sunat lain, kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajibannya. Justeru, tindakan menggabungkan ini pasti mengurangkan kesempurnaan hamba dalam menunaikan tuntutan wajib mereka. Wallahu a’lam.



• Tindakan A’isyah ra yang melewatkan qadha pula boleh di jadikan hujjah bahawa beliau mengasingkan kedua-dua puasa qadha dan syawwal. Maka ini lah yang terpilih sepatutnya. ( tidak gabungkan kerana aisyah tidak menggabungkannya)

• Amalan wajib (qadha) memerlukan niat yang ‘jazam’ (tepat dan pasti) maka tindakan mengabungkan ia dengan niat puasa sunat mungkin boleh merosakkannya kepastiannya. Kerana itulah ulama yang mengizinkannya mencadangkan agar diniat puasa qadha sahaja, adapun syawwal itu dipendam sahaja dengan harapan Allah menerimanya. Bagaimanapun , ulama yang mencadangkan ini jelas menyatakan bahawa tindakan menggabungkannya tetap mengurangkan pahala sunat syawwal ini kerana tidak diniat sepenunya (Hasyiah As-Syarqawi ‘ala al-Tahrir, Syeikh Zakaria Al-Ansary, 1/427; naqal dari Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, Atiyyah Saqr, 2/23)

• Malah ada pula yang berhujjah bahawa amalan sunat tidak boleh ditunaikan sebelum amalan fardu. Demikian menurut Syeikh Ihsan Muhammad 'Aayish al-'Utaibi. Ini ada asasnya kerana berdasarkan hadith Nabi SAW ertinya “ Barangsiapa telah berpuasa Ramadan kemudian diikuti dengan 6 hari dari dari Syawwal (puasa) maka ia adalah seperti (pahala) puasa ad-Dahr (setahun)” (Riwayat Muslim). Kita dapat melihat penggunaan ‘fe’il madhi’ iaitu ‘past tense’ bagi puasa Ramadan, mungkin sahaja boleh membawa makna sesiapa yang belum lengkap puasa Ramadannya perlulah melangkapkan dahulu, kemudian barulah mereka layak bagi mendapat peruntukan pahala sunat Syawwal.

• Hujjah ulama yang mengharuskan adalah hadith “ Sesungguhnya amalan itu berdasarkan kepada niat, dan bagi seseorang apa yang diniatkan.” (Riwayat Bukhari, no 1, 1/12) dilihat agak umum, memang benar apa yang diniatkan adalah penting, tetapi niat mempunyai kaedah dan cara-caranya bagi diterima, contohnya seperti niat solat dalam mazhab Syafie mestilah dimulakan semasa lafaz takbiratul ihram di sebut, jika tidak niat itu tidak dikira. (Rujuk Al-umm, hlm 78, cet Baytul Afkar; Rawdhah At-Tolibin, An-Nawawi, cet Baytul Afkar, hlm 103)

Justeru, niat juga ada displinnya dan tidak boleh di buat sesuka hati di dalam ibadah.

• Qiyas haji Qiran (iaitu menggabungkan Haji dan Umrah) kepada Puasa Qadha wajib dan Sunat Syawwal adalah qiyas yang kurang tepat. Malah terdapat majority ulama yang tidak setuju dengan konsep “qiyas’ dalam isu ibadat. ( Rujuk Nihayah As-Sull, Jamaluddin al-Isnawi)

Kesimpulan pandangan saya yang terbatas ini : Elok sangat tidak digabungkan dan elok sangat didahulukan yang wajib (qadha) daripada sunat (syawwal) ; bagaimanapun, pandangan yang membolehkan saya anggap sebagai rukhsah “keringanan” bagi mereka yang mempunyai kesukaran kerana uzur dan tidak mampu untuk mengasingkannya. Antara ulama yang membolehkan adalah beberapa ulama mazhab Syafie (Mughni al-Muhtaj, 1/602), Assembly of Muslim Jurists in America (AMJA), Syeikh Atiyyah Saqar, panelis fiqh Islam online.net dan beberapa yang lain.

Hukum Mewarnakan Rambut dan Uban

SOALAN Mewarnakan Uban dengan warna hitam yang disahkan halal oleh JAKIM. Apa hukumnya?
JAWAPAN: Ulama telah bersepakat mengharuskan mencelup warna rambut dari warna hitam ke warna lain seperti merah dll, samada dengan inai dan apa jua pewarna yang dibenarkan syarak. (Rujuk Al-Fatawa al-Hindiyyah, jld 5,ms 359 ; Al-Istizkar, Ibn Abd Al-Barr , jld 27, ms 85 ; Mughni al-Muhtaj, As-Syabini, jld 1, ms 191 ; Kassyaf al-Qina', Al-Bahuti, jld 1, ms 77) Mereka semua berdalilkan dengan hadith-hadith riwayat An-Nasaie, At-Tirmidzi, Ahmad, dan Muslim. Hampir kesemuanya mempunyai sanad hasan dan shohih dengan perawi yang thiqah. Demikian menurut Imam Al-Haithami dalam kitabnya Majma' az-Zawaid dan Imam As-Syawkani dalam Naylul Awtar. Bagaimanapun ia diikat dengan syarat berikut :- 1- Pewarna tersebut bukannya jenis yang kekal, jika tidak ia dikira mengubah ciptaan Allah SWT yang diharamkan. 2- Menggunakan pewarna yang suci dan halal. 3- Tidak mengakibatkan mudarat terhdp kesihatan individu. Seperti Kanser, kekeringan rambut dan merapuhkannya, atau allergi ataupun mudasrat terhdp janin dll akibat bahan kimia pewarna tadi. 4- Memutihkan rambut iaiatu dengan mengikis warna hitamnya dengan tujuan utk menghasilkan warna baru rambut yang lebih cantik, adalah makruh. kerana ia menukar ciptaan asal Allah.
HUKUM MENCELUP UBAN PUTIH KE HITAM Ulama telah berbeza pandangan dalam hal ini seperti berikut :-
1. Makruh Ia adalah pandangan Mazhab Maliki, Abu Hanifah, sebahagian ulama Syafie seperti Imam Ghazali, Al-Baghawi. Tetapi kiranya ia dibuat untuk tujuan menakutkan musuh di dalam peperangan ia adalah HARUS. Dalil mereka : a) Sabda Nabi SAW : "Tukarlah ia (warna rambut, janggut & misai ) dan jauhilah dari warna hitam" (Shohih Muslim) b) Berkata Ibn Umar ra : "Kekuningan pewarna para mukmin, kemerahan pewarna para Muslimin, Hitam pewarna puak Kuffar" (Riwayat At-Tobrani, Al-Haithami) c) Nabi SAW bersabda : "Barangsiapa yang mewarnakan rambutnya dengan warna hitam, nescaya Allah akan menghitamkan wajahnya di akhirat kelak" (Al-Haithami, bagaimanapun Ibn Hajar berkata seorg perawinya agak lemah, bagaimanapun rawi tersebut diterima oleh Imam Yahya Mai'en dan Imam Ahmad) d) Dalil aqal, ia dikira suatu penipuan. 2. Haram
Ia adalah pandangan Mahzab Syafie. Dikecualikan kiranya utk jihad. Mereka berdalil dengan dalil kumpulan pertama tadi. 3. Harus tanpa Makruh
Ia adalah pandangan Imam Abu Yusof dan Ibn Sirin.
Dalil mereka : a) Sabda Nabi SAW : "Sebaik-baik pewarna yang kamu gunakan adalah warna hitam ini, ia lebih digemari oleh isteri2 kamu, dan lebih dpt menakutkan musuh" (Riwayat Ibn Majah, bagaimanapun ia adalah hadith Dhoif) b) Diriwayatakan bhw sahabat dan tabi'ein ramai juga yang mewarnakan rambut mrk dengan warna hitam. Antara Sa'ad, ‘Uqbah bin ‘Amir, Az-Zuhri dan diakui oleh Hasan Al-Basri. (Lihat Fath al-Bari, Majma' az-Zawaid dan Tahzib al-Athar oleh At-Tabari) Suka disebutkan di sini setiap mazhab mempunyai dalil masing-masing yang tidak dpt disebutkan kesemuanya di sini, demi meringkaskan tulisan ini. Kesimpulan Hukum Akibat terdapat zahir hadith dan athar yang bertembung antara satu sama lain, maka fuqaha mengambil jalan membuat takwilan bagi menggabungkan hadith-hadith ini. Ia seperti berikut :
a) Hadith larangan adalah menujukan kepada larangan penipuan umur yang tua akibat tua dan uban maka dihitamkan bagi kelihatan lebih muda. Tidak kira dari kalangn lelaki mahupun perempuan. Ia dilarang oleh Islam.
b) Adapun hadith yang mengharuskan adalah dalam keadaan dan sebab2 yang diiktiraf oleh syarak, seperti perang bagi menakutkan musuh, ataupun ia tidak mengandungi unsur penipuan, seperti merawat penyakit dll.

Antara Guru & Murid

MURID BANGGA DENGAN GURU
Ia adalah satu fenomena biasa.
Mungkin suatu ketika seseorang boleh berasa cukup bangga kerana dapat menjadi MURID kepada seseorang tokoh guru.
Perasaan ini boleh sampai ke suatu peringkat, menyebabkan si murid ‘buta' dengan keilmuan orang lain juga menafikan kealiman guru-guru lain. Tentunya ia amat percaya dengan keilmuan gurunya.
Di waktu yang sama, ada yang menjulang nama GURUnya setinggi mungkin. Ada dua kemungkinan sebab untuk tindakan ini; Pertamanya untuk menunjukkan kehebatan dirinya, Keduanya guru tersebut sememangnya layak.
Tidak kurang ada yang menggelarkan gurunya sebagai Wali, Kassyaf, Imam, Syeikh, Al-Allamah, Kiyai, Tuan Guru, Pakar rujuk, Mujaddid, Al-Hafidz dan lain-lain gelaran lagi. Semuanya menunjukkan betapa penghargaan murid terhadap keilmuan sang guru dan bertuahnya diri dapat menceduk ilmu darinya.
Namun sebenarnya, murid tidak begitu berautoriti untuk mengiktiraf guru sebagai ‘alim atau hebat. Ini kerana dia sendiri masih murid dan tiada kemampuan untuk menilai sesuatu ilmu itu sama ada ia tinggi, sederhana atau rendah.
Ini menyebabkan murid sebenarnya tidak mampu menilai malah tidak layak, KECUALI ia mengambil penilaiannya dari seorang guru dan alim lain, ATAU dia bukan murid biasa yang baru belajar tetapi murid yang telah tinggi ilmunya cuma menjadi murid untuk melengkapkan keilmuannya. Ia banyak berlaku di zaman silam, seperti Imam As-Syafie yang bijak dan lagi amat alim memuji gurunya Imam Malik dengan katanya :-
إذا جاء الأثر فمالكٌ النجم
Ertinya : "Apabila tiba sahaja kepada hal ‘al-athar' ( iaitu hadis-hadis nabawi yang sohih), maka (Imam) Maliklah bintangnya"
Kerana itulah satu hari di ketika Ali r.a duduk di sisi Nabi s.a.w, tiba-tiba Abu Bakar As-Siddiq r.a masuk, dengan segara Ali bangkit berdiri hingga menyebabkan Nabi tersenyum lalu diriwayatkan berkata oleh Anas bin Malik :
إِنَّمَا يَعْرِفُ الْفَضْلَ لأَهْلِ الْفَضْلِ أَهْلُ الْفَضْلِ
Ertinya : "Sesungguhnya yang mengetahui kelebihan seseorang adalah orang yang mempunyai kelebihan juga" ( Al-Jami' As-Soghir, As-Suyuti)
Tidak hairan juga jika wujud murid yang menumpang kemashuran Guru, menisbahkan diri kepada sang guru. Padahal di mata guru itu mungkin, si murid itu adalah yang paling lembap di dalam pengajiannya.
GURU BANGGA DENGAN MURID
Murid berbangga dengan gurunya adalah fenomena biasa, namun jika seorang guru berbangga dengan muridnya, itu juga normal tetapi sedikit luar biasa dan amat positif.
Ia jarang berlaku kecuali bagi mereka yang benar-benar cemerlang di dalam pengajiannya.
Tidka kurang juga kita dapati dalam sejarah Islam dan lainnya, sang murid lebih berpengetahuan, hebat, terkenal dan berjaya dari gurunya. Lihat sahasja kepada Imam Abu Hanifah An-Nu'man, Imam Malik, Imam As-Syafie, Imam Ahmad bin Hanbal, Al-Bukhari, Muslim, Shamsuddin Az-Zahabi dan ramai lagi senarainya.
Justeru, tempatkanlah diri anda dari kalangan murid yang boleh dibanggai oleh guru.
Malah sehingga satu peringkat, wujud guru yang asyik menghebah kepada ramai bahawa si polan bin si polan adalah anak muridnya. Ia dihebah bagi tujuan, sama ada cuba ‘menumpang' kejayaan muridnya, atau lain-lain tujuan.
Benar, si murid pastinya terhutang budi dan ilmu kepada guru, namun guru ada pelbagai jenis guru. Ada guru yang melepaskan batuk di tangga semasa mengajar dan tidak memberi manfaat yang banyak dalam pembentukan diri dan kejayaan sang murid.
Terdapat juga guru, yang anak muridnya tidak perolehi apa-apa ilmu tambahan dari pengajarannya, hanya sekadar duduk dan mendengar ilmu-ilmu lama dan biasa di ulang-ulang. Guru sebegini juga patut memuhasabah diri jika ingin sewenangnya ‘mendakwa' kejayaan muridnya adalah kerana kebijaksanaannya.
Saya ingat-ingat lupa bagaimana kata-kata Syeikh Muhammad Al-Ghazzali (tokoh dakwah dan ulama Mesir) berkenaan Al-Syeikh Dr. Yusuf Qaradawi.
Asalnya, Muhammad Al-Ghazzali adalah berpangkat guru kepada Al-Qaradawi, namun setelah kedua-dua mereka berkembang sebagai tokoh dakwah dan ilmuan hebat di peringkat antarabangsa. Syeikh Al-Ghazzali berkata yang maksudnya:
"Dulu dia adalah muridku tetapi kini aku adalah muridnya"
Demikian murninya pertalian mereka dan tawadhu'nya diri si guru selain pengiktirafan terbesar dari guru adalah apabila mengganggap dirinya kini sebagai murid kepada bekas anak muridnya.



KESIMPULAN
Bagi murid, jadilah murid yang dibanggai oleh guru, diberi contoh teladan oleh guru kepada muridnya yang lain, disenangi guru dan dirasa amat bertuah oleh guru. Khususnya bagi mereka yang sedang berada di pusat-pusat pengajian di seluruh dunia, terutamanya bagi mereka yang berada di dalam ruang lingkup pengajian Islam.
Janganlah jadi murid yang ‘menunjuk pandai' di hadapan guru atau mengkritik guru di belakangnya tanpa haq. Jika benar, guru tidak pandai, tersalah, menyeleweng dan sebagainya, tunjukkan ‘pandai' kepadanya secara ‘pandai', nescaya bermanfaat dan jangan menunjuk pandai secara tidak bijak.
Bagi guru ; jadilah guru yang boleh dibanggai dan dirasa bertuah oleh muridmu, justeru mantapkan keilmuanmu dan penyampaianmu. Jika sang guru merasakan sumbangannya kepada sang murid yang telah berjaya adalah sumbangan penuh seribu satu kelemahan, bersyukur bersendirian sahajalah.
Kita tidak mahu wujud murid yang mencebik mulut atau mengangkat kening bila diingatkan kepadanya bahawa si polan bin si polan adalah bekas gurunya satu ketika dahulu. Kerana ‘guru' itu tidak seperti ‘guru' sebenarnya.
Bagi semua ; janganlah mendakwa seseorang yang lain sebagai anak muridmu jika ia tidak benar hanya semata untuk menaikkan namamu. Kelak ia akan menjatuhkanmu seribu anak tangga.
Sekian

Swine Flu : Senarai Perlu Faham dan Buat

Ustaz, saya tak puas hati betul dengan keluarga si X, dah tahu dia tak sihat janganlah datang ke program kita, sekarang saya pun dah selsema ini" Rengus seorang di klinik, kebetulahn bertemu seorang ustaz.
"Heh, sebab anak kamu, pembawa wabak, sekarang ni satu pertiga seokolah kita sudah kena selsema babi, lain kali kalau dah ada symptom, janganlah datang ke sekolah!" kata seorang guru dengan wajah menyinga kepada bapa seorang murid.
"Alahai macam mana ni, tak boleh diri dekat sangat dengan dia ni, dia tengah selsema rupanya, nanti kalau aku jarakkan diri dia terasa pulak" Monolog hati seorang apabila kawannya mengatakan dirinya sedang selsema dan punyai symptom selsema babi.
Itu mungkin beberapa dialog yang semakin popular di ketika ini. Jika tidak dilafazkan sekalipun, ia mungkin sahaja bermain di minda dan hati. Bolehkah kita sedemikian? Apa lagi senarai perlu faham, perlu dan jangan buat di ketika ini?
Wabak swine flu atau selsema babi semakin dahsyat menyerang manusia. Sebelum ini manusia diserang oleh krisis ekonomi hasil tangan mereka sendiri, kali ini krisis bersambung dan berganda dengan serangan krisis kesihatan, juga hasil tangan manusia.
Manusia yang kerap bertukar menjadi bongkak dan angkuh dengan pangkat, kuasa dan harta kini mula menjadi kecut dan takut. Di United Kingdom, pihak kerajaan dan media sering mewarwarkan bahawa swine flu tidaklah berbahaya, ia juga digambarkan sama seperti selsema biasa seperti selsema di musim sejuk yang akan kebah dalam beberapa hari. Ia dikuatkan lagi apabila semua individu yang meninggal dunia akibat swine flu di sini, mempunyai pelbagai penyakit serius yang lain. Keadaan ini menjadikan rakyat UK juga biasa dan hampir tiada dilihat sesiapa memakai ‘facemask' di jalanan sepertimana yang terdapat di Mexico dan Malaysia.


SELSEMA BABI DI UNITED KINGDOM
Namun beberapa hari ini kerisauan sudah mula menjengah di minda kebanyakan rakyat UK akibat kematian seorang kanak-kanak yang sihat akibat swine flu. Ia juga sudah mula merebak dengan makin meluas di United Kingdom sehingga dijangkaan di akhir bulan Ogos, dijangkaan lebih 100,000 orang akan menghidapinya setiap hari.
Hari ini, jumlah mereka yang selsema dan disyaki swine flu di UK semakin bertambah, warga Malaysia di Leicester khususnya dan UK umumnya, juga tidak terlepas dari symptoms swine flu. Semua mula berasa risau tetapi jika sebuah negara maju seperti UK dan USA serta Eropah juga masih terkial-kial, tidak mempunyai penyelesaian rawatan, bagaimana pula nasib negara sedang membangun seperti Malaysia atau Negara-negara lain yang masih mundur.
Media di UK mewarwarkan bahawa dijangkakan vaksin khas untuk virus ini akan berjaya dihasilkan sekitar bulan hadapan. Vaksin ini juga diwartakan akan diberikan kepada seluruh penduduk United Kingdom, dimulakan dengan warga kesihatan di hospital, diikuti golongon berisiko tinggi seperti pesakit athma, diabetes, jantung dan sebagainya. Namun begitu, semuanya masih kabur dan tidak pasti.
Ubat khas seperti anti viral seperti Oseltamivir (Tamiflu) dan Zanamivir (Relenza) hanya boleh diperolehi oleh mereka yang telah menjalankan ujian darah dan disahkan memang dijangkiti swine flu, namun demikian di UK, ujian tersebut sudah tidak lagi relevan kerana jumlah pengadu sudah terlalu ramai. Malah penghidap symptom juga tidak digalakkan hadir ke GP lagi, cukup sekadar kuarantin diri di rumah dan mengubat diri sendiri.
PENGALAMAN KE KLINIK
Pengalaman beberapa warga Malaysia mempunyai symptoms swine flu ke GP (Klinik awam) tidak begitu menggalakkan, sambutan para doktor juga amat dingin malah doktor kelihatan amat bimbang dan mengarahkan segera pengadu untuk keluar melalui pintu lain dengan alasan agar tidak bercampur dengan orang ramai.
Ramai yang kurang senang dengan keadaan ini, tiada ubat yang diberi oleh pihak doktor, tiada prescription untuk antiviral, tiada ubat batuk, dan sebagainya, hanya nasihat untuk mempertingkatkan penjagaan kebersihan, mengunci diri di dalam rumah dan minum air banyak.
Ramai yang sedang menghadapi selsema, batuk dan demam di United Kingdom ketika ini, tetapi kebanyakannya tidak pasti adakah ia swine flu atau tidak, kerana ia benar-benar seperti selsema biasa, yang mana ia biasanya berulamkan batuk dan sekali sekala pening kepala akibat membuang hingusan dan demam singkat. Padahal semua yang disebut tadi adalah symptom-simptom selsema babi, itulah juga info yang terpapar iklan dan poster symptoms swine flu, ia juga tidak jelas.
SENARAI PERLU DAN JANGAN
Apa yang perlu dilakukan kini? Saya bukan doktor namun beberapa nasihat berikut mungkin boleh difahami dan dihayati sebaiknya, moga kita dapat memanfaatkkanya:-
1. PENYAKIT BERJANGKIT & IMANI QADA' QADAR.
Perkara utama bagi semua umat Islam, jangan sesekali lupa atau ‘terlupa' bahawa semua bakteria, virus atau apa jua makhluk yang membawa mudarat ini terlepas dari kekuasaan Allah swt.
Jikalau kita menelurusi hadis Nabi s.a.w, kita akan dapati anjuran Nabi s.a.w untuk berhati-hati apabila bercampur dengan pesakit kusta dan sopak. Sudah tentu anjuran Nabi itu terpakai buat semua jenis penyakit yang diiktiraf boleh merebak dan ‘berjangkit'. Hadis berikut amat jelas :-
لا عدوى ولا طيرة ولا هامة قال له رجل : أرأيت البعير يكون به الجرب فتجرب الإبل ، قال : ذاك القدر ، فمن أجرب الأول ؟
Ertinya : Tiada jangkitan, tiada sial dan tiada hammah (satu kepercayaan jahiliyyah iaitu burung yang kononnya tercipta dari tulang mayat dan hidup lalu membawa sial kematian), maka seorang lelaki berkata : Apa pandanganmu jika seekor unta yang mempunyai penyakit lalu terkena unta yang lain?. Nabi menjawab : Itulah taqdir Allah, (cuba fikirkan), dari mana pula yang pertama mendapat penyakitnya? ( Riwayat Ahmad )
Allah swt mengingatkan :-
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
Ertinya : Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lohmahfuz) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. ( Al-Hadid : 22 )
Berbekalkan ayat dan hadis di atas, Islam mengajar kita agar melihat ketentuan Allah swt sebagai asas, sebelum melihat kepada soal sebab dan musabbab atau sunnatullah (hukum alam).
Walaupun demikian, Nabi s.a.w juga mengingatkan :
فِرَّ من المجذوم فِرارَك من الأسد
Ertinya : Larilah (jauhilah) mereka yang berpenyakit kusta sebagaimana kamu lari dari singa" ( Riwayat Al-Bukhari)
Manakala di dalam sebuah hadis lain :-
لا يُورِد مُمَرَّضٌ على مُصَحٍّ
Ertinya : Janganlah orang yang sakit bercampur dengan mereka yang sihat (Riwayat Muslim)

Mungkin ada yang terfikir wujudnya pertentangan makna di antara hadis berkenaan qadar Allah swt dan saranan menjauhi pesakit berjangkit.

Hakikatnya, tiada kontradiksi di antara satu sama lain, perlu difahami bahawa orang Arab di zaman Jahiliyah percaya tubuh orang sakit akan automatik memberi kesan buruk yang pasti kepada tubuh orang yang sihat tanpa mengira sebarang sebab atau taqdir[1]. Atas sebab itu hadis menyebut hadis pertama, namun dalam masa yang sama tidak menafikan jangkitan dari berlaku. Oleh itu, dalam konteks ketiga-tiga hadis di atas, mesej yang disampaikan oleh baginda Nabi s.a.w adalah :-

· Menafikan kepercayaan silam bahawa tubuh orang sakit PASTI AKAN memudaratkan yang sihat, justeru di dalam Islam, tidak boleh diiktikadkan sedemikian.
· Membetulkan kefahaman semua bahawa hampir setakat mana pun kita dengan mereka yang sakit berjangkit, semua masih tertakluk kepada kekuasaan Allah swt untuk mendatangkan sakit itu kepada kita atau tidak.
· Membetulkan kefahaman ummat bahawa sakit yang mungkin kita alami tidak semestinya datang dari orang sakit yang kita temui. Justeru, jangan mula salah menyalahkan di antara satu sama lain.

Hasilnya, Islam tidak menafikan wujudnya kebolehjangkitan tetapi hadis itu disebut dalam konteks dan objektif yang disebutkan di atas. Kebolehjangkitan adalah termasuk di dalam perkara sunnatullah (hukum ketetapan alam), cuma umat Islam perlu memahami ia tertakluk di bawah izin Allah swt. Pastinya, di musim berlakunya perebakan wabak seperti selsema babi ini, tidak mudah untuk mana-mana individu yang terkena dan belum kena untuk meyakini kuasa Allah. Itulah sebenarnya salah satu ujian Allah swt untuk hambaNya, mendatangkan bala sebagai ujian, tapisan iman serta mengingatkan hamba kepada kekuasaan penciptaNya. Hanya merkea yang beriman mampu melakukannya. Semoga kita terdiri dari golongan itu.

2) JANGAN TUDUH SESIAPA SEBAGAI PUNCA

Jangan menuduh sesiapa sebagai penyebab anda terkena selsema ini, jangan juga marah kepada sesiapa. Ini kerana kita tidak akan mampu mengetahui secara pasti dari manakah kita mendapat virus tersebut. Ini kerana virus selsema boleh sahaja datang dari tombol pintu pejabat yang kita pegang, pintu kereta, teksi, mouse computer, key board dan sebagainya. Mungkin terdapat indidivdu lain yang bersin lalu tangannya memegang keyboard, pintu atau berjabat tangan dengan anda sebelum tangannya benar-benar bersih dari virus.
Mungkin sahaja kita ingin meyalahkan seseorang yang bersin di hadapan kita atau duduk di sebelah orang selsema di dalam train atau bas, namun diingatkan sekali lagi, kita sama sekali tidak boleh pasti, kita mendapat selsema dari orang terbabit, besar kemungkinan virus itu telah kita dapati sejak di stesyen bas lagi. Perlu difahami juga, jarak tebaran germ dari seorang yang bersin secara terbuka adalah sekitar 10 kaki jaraknya. Justeru, JANGAN SALAHKAN SESIAPA dan yakinlah ia takdir Allah swt untuk menguji kita.





3. ELAK KELUAR DAN MASUK DARI KAWASAN SESAK DAN WABAK

Elakkan bercampur di temat awam tanpa keperluan yang mendesak dan adalah baik jika dapat sentiasa membersihkan setiap apa yang ingin kita pegang di temat awam. Mungkin sahaja semuanya telah dicemari oleh virus selsema babi tadi dan sedang menunggu orang menyentuhnya sahaja.
Saranan pencegahan ini sesuai dengan hadis di atas dan juga tindakan Nabi yang tidak berjabat tangan dengan seorang lelaki kusta dari rombongan Bani Thaqif di ketika sesi berbai'ah (janji taat setia). Yangmana Nabi saw diriwayatkan berkata yang ertinya : "Pulanglah, kamu telah pun dikira berbai'ah" (Rujuk Sohih Muslim)
Nabi s.a.w :-
إذا سمعتم بالوباء بأرض فلا تقدموا عليه ، وإذا وقع بأرض وأنتم بها فلا تخرجوا فرارا منه
Ertinya : Apabila kamu mendengar terdapat wabak di satu kawasan, janganlah kamu memasukinya, dan apabila kamu wabak berlaku di satu kawasan, kamu pula berada di sana, janganlah kamu keluar dari kawasan tersebut untuk melarikan diri. ( Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Mungkin akan adayang tertanya-tanya mengapa dihalang mereka yang sihat untuk kelaur dari kawasan wabak, apakah justifikasi arahan nabi sejak 1400 tahun yang lalu ini. Jawapan diberikan oleh Dr Muhammad Al-Bar (merupakan seorang doktor pakar perubatan dan ahli Majlis Fiqh OIC), beliau menegaskan terdapat individu yang tidak jatuh sakit dengan sesuatu jenis virus, manakala sebahagian lain jatuh sakit. Mungkin sahaja yang keluar ini sihat, tetapi tubuhnya sedang membawa virus dari kawasan wabak, hasilnya, ketibaannya di tempat baru menyebabkan penyebaran berlaku kepada penduduk setempat dan pasti akan ada sebahagian yang boleh jatuh sakit dengan virus tersebut.
Selain itu, kemungkinan juga individu yang sihat ketika keluar itu, belum terkesan lai dengan virus yang berada di dalam tubuhnya. Ini kerana sebahagian virus memerlukan beberapa masa dan tempoh untuk membiak dan mengganggu kesihatan mangsa. Hasil dari semua kemungkinan ini, Nabi s.a.w sejak beribu tahun silam, tanpa ilmu mikrobiologi telah mampu memberikan satu peraturan yang bertepatan dengan penemuan sains. Itulah ilmu yang datang dari pencipta sekalian alam, Allah swt.
Dengan fakta ini, kita tidak akan sama sekali mampu meneka siapa yang menjadi punca pemindahan virus kepada tubuh kita, kerana bukan sahaja individu yang sedang sakit dan selsema sahaja yang berpotensi, malah mereka yang sihat juga terdapat kemungkinan menanggung virus yang sama dan memindahkannya kepada kita melalui sentuhan dan sebagainya. Itulah takdir namanya dan kita diarah untuk berusaha sedaya mungkin dan redha serta sabar apabila diuji.

3) SEKATNYA DARI MENJADI PENYEBAR

Jikalau ditakdirkan kita tergolong dari mereka yang sedang diuji dengan selsema babi ini, pastikan sedaya upaya kita tidak menjadi sebab untuk merebaknya virus terbabit di kalangan awam. Justeru itu:-
· Tutup mulut dan hidung dengan tisu atau kain semasa bersin.
· Sentiasa basuh tangan selepas memegang hingus, hidung atau selepas bersin di tangan, gunakan sabun atau apa-apa jenis sabun antibacteria.
· Kurangkan berasak-asak di tempat awam, kerana peluang pemindahan virus boleh berlaku dengan lebih besar. Namun takdir Allah mendahului segala-galanya, jika telah ditakdirkan, seseorang yang mengunci diri di dalam gua batu sekalipun pasti akan kena, mungkin melalui virus yang dibawa di atas badan semut yang memasuki gua itu!.

Kesemua tindakan dan usaha pencegahan adalah wajib kita lakukan menurut hukum Islam, kerana menyebabkan kemudaratan kepada orang lain adalah diharamkan.

4) CADANGAN PEMULIHAN : SARANAN DOKTOR DAN USTAZ
Bagi tujuan pemulihan, perkara biasa yang disarankan oleh para doktor adalah :-
Makan vitamin C dengan kadar lebih banyak dari biasa.
Minum air dengan kuantiti yang banyak, lebih banyak dari biasa.
Boleh mengambil (kecuali kanak-kanak bawah 5 tahun) ubat demam atau batuk yang biasa atau juga paracetamol dan pain killer seperti ibuprofen untuk melegakan beberapa symptom. (Rujuk doktor anda terlebih dahulu).
Ambil cuti dan berehat sehingga sembuh.

Ditambah pula dengan nasihat dari para ilmuan Islam:
Yakinkan diri dengan kesembuhan, sebutkan kata-kata yang baik untuk diri seperti yakin diri akan sembuh segera dan sebagainya. Selain itu, jangan pula mencerca dan memaki hamun semasa sakit. Hal ini disarankan melalui hadis :-
لا عدوى ولا طيرة ، ويعجبني الفأل قالوا : وما الفأل ؟ قال : كلمة طيبة
Ertinya : Tiada jangkitan (tanpa izin Allah) dan sial, dan aku suka kepada sikap Al-Fa'l, Sahabat bertanya : "Apakah Al-Fa'l ?"
Nabi menjawab : "Kalimah yang baik (sangka baik untuk sembuh)
Berdoa agar beroleh kesembuhan dan doakan orang lain agar turut kuat dan sembuh dari jangkitan selsema babi ini.
Bersangka baik dengan Allah dan serahkan urusan kepada Allah swt. Iaitu jikalau telah terdapat ahli keluarga yang dijangkiti dan amat sukar untuk mengelakan diri dari bercampur dengan mereka. Dirwiyatkan di dalam sebuah hadi, Nabi meletakkan makan di dalam satu bekas bersama pesakit kusta lalu berkata :-
كلْ باسم الله توكلاً على الله وثقة بالله
Ertinya : Makanlah dengan bacaan Bismillah, bertawakkal kepada Allah dan berikan kepercayaan ( sangka baik) kepadaNya: (Riwayat Tirmizi dan Ibn Majah, namun menurut analisa, hadis ini dinilai lemah)

Jangan sesekali putus asa jika ditimpa penyakit ini.
Firman Allah swt :
وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ
Ertinya : Dan apabila Kami rasakan sesuatu rahmat kepada manusia, nescaya mereka gembira dengan rahmat itu. Dan apabila mereka ditimpa sesuatu musibah (bahaya) disebabkan kesalahan yang telah dikerjakan oleh tangan mereka sendiri, tiba-tiba mereka itu berputus asa.
Sekadar itulah yang dapat dikongsikan buat masa ini, semoga semua kita dapat menghadapi saat sukar ekonomi dan kesihatan ini dalam keadaan yang jitu dan teguh iman kepada Allah swt.
Akhirnya hayatilah kata nabi ini
عجبا لأمر المؤمن ، إن أمره كله له خير ، وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن ، إن أصابته سراء شكر وكان خيرا له ، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له
Ertinya : hebat dan amat mengkagumkan sifat orang beriman, semua urusannya memberinya kebaikan, dan tiada perolehinya kecuali dia adalah mukmin, iaitu apabila ditimpa kebahagian dia bersyukur, maka ia perolehi kebaikan (hasil syukurnya dia), dan apabila ia ditimpa keburukan, ia sabar dan baginya kebaikan juga (Riwayat Muslim)
Sebarkanlah artikel ini di merata tempat, semoga ramai beroleh manfaat dan terpandu untuk menentukan iman, minda, hati dan sikap yang betul.
Sekian